Come si evince dal libro di Luca Jourdan Generazione Kalashnikov la condizione di violenza estrema è vista come una disumana sciagura solo da chi non l’ha vissuta in primo persona. Naturalmente, chi nasce e cresce entro uno scenario di guerra non può che categorizzare l’evento come un normale stato delle cose. La descrizione che ne scaturisce non lascia scampo a fraintendimenti: coloro che nascono in guerra “fabbricano” dispositivi culturali e resistenze individuali che di fatto si inseriscono nel contesto storico-sociale della guerra dando ad essa una continuità strutturale.

Molto spesso a livello sia psicologico che sociale, laddove vi siano stati di caos politico-sociale esasperanti, (vedi il crollo di un impero) la violenza ha la funzione assai rilevante di conferire nell’immediato un ordine apparente sancendo confini differenti tra gli uomini, creando collettività ad hoc o modificando modelli rituali e spirituali piegandoli a funzioni sociali innovative. Ben lungi dal voler qui condurre un’apologia della guerra, è importante invece evidenziare il fatto che talvolta la violenza viene scelta come modalità di azione sociale. Ciò significa che chi la sceglie crede o immagina di poter ottenere determinati vantaggi. Come suggerisce David Keen quindi, la violenza può essere un’opportunità piuttosto che un problema.

Questo ci invita a meditare sulle ragioni reali di un conflitto per scoprire che quasi mai quelle detenute e professate dai leader politici coincidono con le motivazioni espresse dalla base popolare. La violenza ha certe ragioni che motivano il suo innescarsi ed il loro peso specifico, nonché la loro sostanza, cambia a seconda dello strato sociale che si interroga.

La guerra è un’esperienza altamente invasiva che coinvolge inesorabilmente in modi differenti e con infiniti gradi di profondità. Al livello popolare la guerra genera violenza in gradi talvolta allucinanti e dalla paura scaturisce solidarietà. Le ostilità tra parti etniche è alimentata tanto dall’ostilità in quanto tale, quanto dai legami affettivi-collaborativi che attraverso la guerra si strutturano. Il lavorio sotterraneo della cultura, in situazioni disperate, popola l’universo locale di legami apparentemente ininfluenti e fa si che gli eventi più “ingestibili” per il loro carico di crudeltà e barbarie vengano reinterpretati in modo da fornire loro significati addomesticabili e collocarli entro certe coordinate simboliche ritenute sicure.

Un caso etnografico altamente esplicativo si delinea osservando la distribuzione del lutto in microentità in conflitto come il Nagorno-Karabakh. La densità demografica relativamente bassa in relazione al numero delle vittime per famiglia e agli strettissimi legami amicali, ha fatto si che la morte sia stata distribuita “democraticamente” tra gli abitanti della regione. Non sorprendentemente dunque, ognuno nel Nagorno-Karabakh può raccontare dettagli e storie riguardanti una persona amata caduta o scomparsa durante la guerra. Questo “conto dei lutti personali” è un elemento immancabile nelle conversazioni con i locali. Praticamente chiunque nel Nagorno-Karabakh ha una persona cara nell’elenco ufficiale dei caduti, che sia un parente più o meno stretto, un amico di famiglia, o un vecchio vicino di casa.

Come sempre, gli individui riconoscono il dolore altrui man mano che lo associano al proprio. Questa simpatia è ancor più agevolata dalla consapevolezza storica che questo carico di morte è conseguenza di uno stesso evento, la guerra caduta come una mannaia a recidere per sempre famiglie e affetti.

Da qui a trasformare il lutto personale – solitamente condiviso con una ristretta cerchia di persone – in collettivo il passo è breve. Gli indizi sociali di questo fenomeno sono facilmente rintracciabili nei monumenti, nelle celebrazioni pubbliche, nei musei. In questi spazi celebrativi il dolore è messo in comune in un gioco di conforto reciproco e rafforzamento di questo momento come peculiarità dell’identità collettiva.

Ciò rafforza il senso di famiglia allargata che questi abitanti hanno della loro stessa comunità etnica, senso che scaturisce da un evento vissuto assieme più che da presunte visioni primordialiste. Gli effetti di questa mistura culturale arrivano sino a poter asserire che la grande famiglia del Karabakh ha tanti padri e figli da compiangere.

Concludendo, questi dispositivi rituali e luoghi pubblici di culto hanno funzione di saldare nella quotidianità un trauma collettivo tramite la rimemorazione della scomparsa di una persona amata, delle violenze subite, di terre e altre prorpietà distrutte. Questo tipo di educazione, fatta d’informazioni e istruzioni che provengono dai “segni” visibili della guerra, aiuta a insegnare alle nuove generazioni cosa provare nei confronti della propria comunità e come sentirsi nei confronti degli avversari.

Possiamo dedurre quindi che in questo contesto ed in termini motivazionali rispetto alla conflittualità, assicurarsi un determinato status quo economico o legale passa in secondo piano rispetto alla priorità della difesa di tale famiglia allargata dagli attacchi esterni.

Oltre all’onniprensente e sempreverde campagna sciovinista in certi casi differenti dinamiche post-conflittuali divengono altrettanto importanti, quando non decisamete più influenti in termini di imprinting culturale. Il caso etnografico qui riportato è un esempio evidente di educazione pubblica all’approccio alla storia che si avvantaggia dell’ostentazione e del tramandarsi di un trauma collettivo. Ostentato perché esso non viene affatto rimosso ma potenziato di simbologie e allegorie narrative; enfatizzato in quanto tramandato nell’insegnamento scolastico e para-scolastico che innalzano la guerra e le sue implicazioni più dolorose al livello di momento fondativo di auto-consapevolezza di una appartenenza.